La abstinencia de la carne en Cuaresma
- Aarón Pérez
- 5 mar 2021
- 4 Min. de lectura
Actualizado: 14 feb
No es lo que se deja… es desde donde se mira
Por Aarón Pérez
Blog: Despertar Consciente
Cada Cuaresma reaparece la misma discusión. Para algunos, la abstinencia de la carne es un mandato sagrado que debe cumplirse. Para otros, una tradición sin sustento bíblico que ha perdido su sentido. Ambas posturas creen que están hablando del mismo tema. Pero no lo están.
Porque el verdadero conflicto no está en la carne, ni en el viernes, ni en la norma. Está en la forma desde la que interpretamos una práctica espiritual. Antes de preguntar si la abstinencia es correcta o incorrecta, conviene detenernos en otra cuestión más profunda: ¿desde qué nivel de conciencia la estamos mirando?
La necesidad humana de lo visible
A lo largo de la historia, las comunidades humanas han necesitado gestos concretos para recordar lo esencial. Las prácticas externas no nacen del capricho, sino del intento de encarnar lo invisible. La Iglesia propone la abstinencia de la carne como un signo compartido de penitencia, un gesto sencillo que une a la comunidad en la memoria de la muerte del Señor. No como castigo, ni como fin en sí mismo, sino como lenguaje simbólico: algo visible que apunta a una disposición interior. El problema aparece cuando el símbolo deja de ser puente y se convierte en frontera.
El viernes como memoria encarnada
El viernes no es un día cualquiera dentro de la liturgia cristiana. Es el día en que Jesús muere en la cruz (Mc 15,42). No se trata solo de conmemorar un hecho histórico, sino de volver a tocar el sentido del dolor, la entrega y la pérdida. Los discípulos de Emaús lo expresan con claridad cuando caminan con el semblante triste, incapaces aún de comprender lo sucedido (Lc 24,17‑18). La abstinencia, situada en este día, no pretende producir culpa, sino detener la inercia, crear un espacio de recogimiento y conciencia. El viernes invita a mirar lo que incomoda, lo que duele, lo que no queremos evitar con distracciones.
Cuando la Biblia se usa como argumento… y se sale del contexto
Uno de los textos más citados para cuestionar la abstinencia es 1 Timoteo 4,1‑4, donde se advierte sobre quienes “mandarán abstenerse de alimentos”. Sin embargo, leído fuera de su contexto, el pasaje pierde su intención original. San Pablo no condena una renuncia simbólica y voluntaria. Su crítica apunta a quienes prohíben ciertos alimentos por considerarlos impuros en sí mismos, como enseñaban algunas corrientes dualistas de la época. De hecho, el propio Pablo aclara en Romanos:
“Todo es puro, pero es malo comer dando escándalo. Lo bueno es no comer carne, ni beber vino, ni hacer cosa que sea para tu hermano ocasión de tropiezo” (Rom 14,20‑21). El eje no está en el alimento, sino en la conciencia y el amor.
Por qué la carne (y no otro gesto)
Comer es una de las necesidades más básicas del ser humano. Incluso Jesús fue tentado a partir del hambre. Renunciar a la carne funciona como un recordatorio corporal: no todo deseo necesita ser satisfecho de inmediato. Desde los primeros siglos del cristianismo, esta práctica tuvo un carácter pedagógico, no moralista. La controversia no es nueva. Ya en el siglo IV, figuras como Joviniano cuestionaban la abstinencia por considerarla innecesaria. La discusión siempre fue la misma: ¿la práctica tiene valor en sí misma o depende del espíritu que la anima? Ahí está el punto.
Cuando el símbolo se vuelve literal
Toda práctica espiritual corre un riesgo: confundir el gesto con el sentido. Jesús lo advierte con claridad cuando afirma:
“No es lo que entra por la boca lo que contamina al hombre, sino lo que sale de ella” (Mt 15,11).
La abstinencia no purifica por lo que se deja de comer, sino por lo que despierta en quien la vive. Cuando se vuelve mera obligación, pierde su función. Cuando se absolutiza, se vacía. La práctica no es el problema. El problema es mirarla solo desde afuera.
El cuerpo: problema imaginario, medio olvidado
La experiencia espiritual ha sido, durante siglos, malentendida como una lucha contra el cuerpo. Sin embargo, el cuerpo no es el enemigo: es un medio de comunicación. Según el uso que hagamos de él, el cuerpo puede separar o unir, atacar o sanar. No tiene valor en sí mismo; lo adquiere por la intención que lo dirige. Cuando se utiliza para imponer, juzgar o comparar, se vuelve moneda de conflicto. Cuando se utiliza para comunicar, servir y extender comprensión, se convierte en puente.
Carne o espíritu: una elección de percepción
O nos definimos por lo físico, o reconocemos una dimensión más amplia. No hay términos medios. Elegir el espíritu no implica negar el cuerpo, sino no reducirnos a él. Cuando solo vemos carne, vemos separación, culpa y esfuerzo. Cuando ampliamos la mirada, el cuerpo vuelve a su función natural: expresar lo que la mente decide comunicar. El cambio profundo no ocurre en el plato, sino en la interpretación que hacemos del acto.
Vivir la abstinencia con sentido
Quien decide abstenerse de carne puede hacerlo de forma mecánica o consciente. La diferencia no está en el menú, sino en la intención. A veces la renuncia más honesta no es alimentaria, sino verbal, emocional o mental. Otras veces consiste en usar el cuerpo para servir, escuchar o acompañar, en lugar de reaccionar o atacar. El símbolo cumple su función cuando nos lleva más allá de sí mismo.
Cambiar la mirada, no la práctica
La abstinencia de la carne no es un fin. Es un medio. No transforma la vida desde afuera, transforma la forma en que se la mira. No invita a cumplir, invita a recordar.
Al final, la pregunta no es si comiste carne o no. La pregunta es: ¿qué estás dispuesto a soltar para volver a ver con mayor claridad quién eres?
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